Bir grubun diğeri üzerindeki egemenliği olarak adlandırılabilecek olan hegemonya kavramı, genellikle meşrulaştırıcı normlar ve düşüncelerle desteklenir. Terim günümüzde çoğunlukla belirli bir düşünce dizisinin baskın konumunu ve bunlarla bağlantılı olarak sağduyulu ve sezgisel olma eğilimini tanımlamak üzere ve bu sayede alternatif düşüncelerin yayılmasını ve hatta dile getirilmesini engelleme anlamında kullanılmaktadır. Bununla ilişkili hegemon terimi ise hegemonyacı gücü uygulayan veya hegemonyacı düşüncelerin yayılmasından sorumlu olan aktör, grup, sınıf veya devleti tanımlamak için kullanılmaktadır.
Hegemonya, şehir devletleri arasındaki ilişkileri tanımlamak için kullanılan Yunanca hēgemonia (“bir diğeri üzerinde egemenlik”) teriminden türemiştir. Politik analizdeki kullanımı, İtalyan politikacı ve Marksist filozof Antonio Gramsci tarafından yoğun bir biçimde tartışıldığı döneme kadar sınırlı olarak kalmıştır. Hegemonya kuramı açısından bakıldığında, sanatsal pratikler belirli bir simgesel düzenin kurulmasında ve sürdürülmesinde ya da onun sorgulanmasında rol oynar ve bu nedenle zorunlu olarak politik bir boyuta sahiptirler.
Belçikalı politik kuramcı Chantal Mouffe (d. 1943), sanatı (yani sanatın ya da “iyi sanatın” tanımını), içeriği tamamıyla hegemonyacı mücadele tarafından belirlenen, farklı sözcüklerle farklı anlamlar kazanan terimlerden biri olarak görür. “Onun agonistik politik anlayışı, yeni sanatsal aktivizm biçimlerinin doğasını kavramak için özellikle uygun” olduğunu ve aynı zamanda, “sanatsal pratiklerin kapitalist zorbalığa karşı mücadelede bir rol oynayabileceğini” belirtir.
Chantal Mouffe, Sanatsal Aktivizm ve Agonistik Politika adlı makalesinde, temel konunun, eleştirel sanatın olası biçimleriyle, sanatsal pratiklerin egemen hegemonyayı sorgulamaya katkıda bulunabileceği farklı yollarla ilgilidir. Kimliklerin hiçbir zaman önceden tanımlanmış olmadığını, her zaman özdeşleşme süreçlerinin bir sonucu olduğunu, söylemsel olarak inşa edildiğini kabul ettiğimizde ortaya çıkan soru, eleştirel sanatsal pratiklerin geliştirmeyi amaçlaması gereken kimlik türüdür. Açıktır ki, amacın, egemen düşünce birliği tarafından bastırılan her şeyi açığa çıkarmak olduğu agonistik kamusal alanların yaratılmasını savunanlar, sanatsal pratikler ile halkları arasındaki ilişkiyi, amacı düşünce birliği yaratmak olanlardan çok farklı bir şekilde tasavvur edeceklerdir; bu düşünce birliği kritik olarak görülse bile. Agonistik yaklaşıma göre, eleştirel sanat, anlaşmazlığı körükleyen, egemen uzlaşmanın karartmaya ve yok etmeye meyilli olduğu şeyleri görünür kılan sanattır. Mevcut hegemonya çerçevesinde susturulan herkese ses vermeyi amaçlayan bir dizi sanatsal pratikten ibarettir.
Bu agonistik yaklaşım, son zamanlarda ortaya çıkan ve çok çeşitli şekillerde var olan düşünce birliğine meydan okumayı amaçlayan yeni sanatsal aktivizm biçimlerinin doğasını kavramak için özellikle uygundur. Bu uygulamalar, İngiltere’deki Reclaim the Streets (RTS-Sokakları Geri Al) veya İtalya’daki Tute Bianche (Beyaz Tulumlular) gibi çeşitli yeni kentsel mücadelelerden Fransa’daki Reklamları Durdurun kampanyalarına ve Avusturya’daki Nike Ground-Rethinking Space’e kadar birçok farklı türdedir. Farklı kimlikler altında (örneğin Dünya Ticaret Örgütü’nün temsilcileri olarak) ortaya çıkan Yes Men’in neo-liberal ideolojinin çok etkili bir hicvini geliştiren “kimlik düzeltme” stratejisi buna başka bir örnektir. Amaçları, insanların gönenci pahasına neo-liberalizmi teşvik eden kurumları hedef almak ve onarıcı öneriler sunmak için kimliklerini üstlenmektir.
RTS olarak da bilinen Reclaim the Streets, ortak bir kamusal alan mülkiyeti idealine sahip bir kolektiftir. Katılımcılar, kolektifi, küreselleşmede ortak güçlerin egemenliğine karşı bir direniş hareketi ve baskın ulaşım şeklini ‘araba’ olarak nitelendiriyor.
Sokakları Geri Al, genellikle bir parti düzenlemek için büyük bir yolun veya otoyolun ‘istilası’ gibi şiddet içermeyen doğrudan eylem sokak geri alma olaylarını sahneler. Bu durum, yolcular ve halk otobüsü sürücüleri gibi bu alanların düzenli kullanıcılarını engelleyebilecek olsa da RTS’nin felsefesi, engellemeye neden olanın yayalar değil araç trafiği olduğu ve yolu işgal ederek aslında kamusal alan açtıkları yönündedir. Olaylar genellikle göz alıcı ve renklidir, çocukların oynayabileceği kum çukurları, bedava yemek ve müzik vardır, ancak bunların isyan ve şiddete dönüştüğü bilinmektedir. Bazen bir Geçici Otonom Bölge ortaya çıkar. Birçok yerde partilerin tarzı, İngiltere’deki dans müziği çalan ses sistemleri ile çılgın sahneden etkilenmiştir.
Tute Bianche, “Beyaz Tulum” anlamına gelir. İsim, (Ya Basta Derneği adı verilen bir İtalyan küreselleşme karşıtı eylemci grubu tarafından başlatılan) erken bir gösteriden kaynaklanıyor ve göstericilerin “hayaletleri” uyandırmak için beyaz tulumlar giydiği, işgal edilmiş bir sosyal merkezin (CSOA) grup savunmasını içeriyor. Bu grup, polisin sosyal merkez yapmayı önerdiği hayalet kasabaya musallat olur. Daha sonra benimsenen dolgu taktiği, dolgulu blok taktiği olarak da anılır. İlk kez Eylül 2000’de Prag’daki küreselleşme karşıtı protestolar sırasında diğer aktivistler tarafından kullanılmıştır.
Eva & Franco Mattes, Nike Ground (2003), bir web sitesi ve Viyana’da bir meydanda kurdukları yüksek teknoloji ürünü devasa bir konteyner kullanarak sahte bir Nike reklam kampanyası oluştururlar. Haber ülke çapında yayılır: “Viyana’nın ana meydanlarından biri olan Karlsplatz, yakında Nikeplatz olarak yeniden adlandırılacak ve Nikeplatz’da Nike’ın ünlü Swoosh logosu şeklinde devasa bir anıt inşa edilecek”. Kampanya Viyanalıların, kent yetkililerinin ve yasal işlem başlatan Nike grubunun tepkisini çeker.
Yes Men (Bay Evet), Jacques Servin ve Igor Vamos tarafından yaratılmış bir kültür bozucu aktivist ikilisi ve destekçi ağıdır. Yes Men, çeşitli eylemlerle öncelikle sorunlu sosyal ve politik konular hakkında farkındalık yaratmayı amaçlıyor. Bugüne kadar ikili üç film üretti: The Yes Men (Bay Evet, 2003), The Yes Men Fix the World (Bay Evet Dünyayı Kurtarıyor, 2009), ve The Yes Men Are Revolting (Bay Evet İsyanda, 2014). Bu filmlerde, sevmedikleri şirketleri taklit ederler ve bu uygulamayı “kimlik düzeltme” olarak adlandırırlar. Çok sayıda röportaj, konferans ve TV talk-show davetine yol açan, alaya aldıklarına benzer sahte web siteleri oluşturur ve sürdürürler. Şirketlerin ve hükümet kuruluşlarının genellikle halka karşı insanlıktan çıkarıcı şekillerde davrandıkları inancını benimsemişlerdir. 2003 DVD sürümü The Yes Men’de gösterildiği gibi, ayrıntılı sahne donanımı bazen oyunun bir parçasıdır (örneğin Survivaball). Yes Men, Improv Everywhere, Andrew Boyd ve Steve Lambert gibi benzer ilgi alanlarına sahip diğer gruplarla iş birliği yapmıştır.
Günümüzde sanatçılar artık radikal bir eleştiri sunan bir avangard olduklarını iddia edemezler, ancak bu onların politik rollerinin sona erdiğini ilan etmek için bir neden değildir. Baskın hegemonyayı yıkarak ve yeni öznelliklerin inşasına katkıda bulunarak hegemonyacı mücadelede hala önemli bir rol oynayabilirler. Aslında, sanatçıların rolü her zaman bu olmuştur ve bizi başka türlü inandıran, yalnızca sanatçının ayrıcalıklı konumuna ilişkin modernist yanılsamadır. Bu yanılsama bir kez terk edildiğinde, ona eşlik eden devrimci siyaset anlayışıyla birlikte, eleştirel sanatsal pratiklerin demokratik siyasetin önemli bir boyutunu temsil ettiğini görülebilir.